jueves, 28 de septiembre de 2017

La Rosa-Cruz, símbolo del chakra corazón que florece

Cada vez que el espíritu entra en un cuerpo humano, es el misterio de la muerte del Cristo sobre la cruz que se repite en el universo. La materia es la cruz sobre la cual el espíritu no cesa de sacrificarse. Sí, la cruz que debe llevar el espíritu, es la materia. Cuando el espíritu entra en un cuerpo humano, debe llevar su cruz, la materia, que es la síntesis de los cuatro elementos. Para los alquimistas, esa cruz está representada por el crisol en el que efectúan todas sus operaciones. El espíritu tra‏baja en ese crisol que es el ser humano, con el fin de transformar su materia en oro.
Cuando el alquimista llega a conocer la na‏turaleza de los metales, las fórmulas de sus diferentes combi‏naciones y transmutaciones, se libera, sale de su prisión y viaja en el espacio. Para liberarse, hay que conocer su cruz, es decir, conocerse a sí mismo, los diferentes elementos de su propia materia. El «conócete a ti mismo» es otra versión de «lleva tu cruz».
Debemos estudiar todos los elementos que están en nuestra cruz, es decir en nuestro ser y, como Dios mismo trabajó con la cruz viviente, el Verbo, para crear el universo, debemos traba‏jar con esos elementos, combinarlos como las letras de un alfa‏beto para formar palabras, frases, poemas. Hay que ocuparse de la cruz viviente. No sirve de mucho una cruz alrededor del cuello o poner cruces en las iglesias y en los cementerios, mientras no se haya comprendido que el hombre es, él mismo, la cruz. El es la cruz y debe trabajar con esta cruz.
Se ha asociado la cruz con la muerte, con la nada, y es un error, pues en el momento en que el espíritu entra en ella, la cruz es el comienzo de la vida.
Lo que significa crucificarse
Cuando un Iniciado reza, se vuelve sucesivamente hacia cada uno de los cuatro puntos car‏dinales del universo; traza así una cruz para indicar que su es‏píritu va a emprender un trabajo sobre la materia. Cada uno de esos puntos está presidido por un Arcángel: al este Mikhaél, al oeste Gabriel, al norte Uriel y al sur Raphael. Ese rito de vol‏verse hacia los cuatro puntos cardinales antes de comenzar una plegaria, se ha perpetuado en la religión cristiana bajo la forma del «signo de la cruz».
Cuando, llevando su mano derecha su‏cesivamente a la frente, al plexo solar, al hombro izquierdo y al hombro derecho, dice: «En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, amén», el cristiano entra en contacto con los cuatro puntos del espacio, la materia sobre la cual debe trabajar con su pensamiento, con su amor.
La Rosa-Cruz es el símbolo del ser humano perfecto
El símbolo de los Rosa-Cruces es una rosa roja en el centro de una cruz. Esta rosa representa el corazón, el chakra del co‏razón perfectamente desarrollado en el hombre considerado como la cruz sublimada. Este chakra, el hombre lo desarrolla por el amor, cuyo color y perfume son los de la rosa. La Rosa- Cruz es, por tanto, el símbolo del Iniciado quien, gracias al tra‏bajo que ha realizado sobre sí mismo, ha conseguido desarro‏llar en él el amor del Cristo, el amor divino, el amor que vivifi‏ca y transforma la materia.
Ser un adepto de la Rosa-Cruz sig‏nifica conocer todos los secretos vinculados a la cruz, y tam‏bién todos los de la rosa abierta en el centro de la cruz. La rosa en la cruz representa al ser perfecto que tiene no sólo el cono‏cimiento de todos los elementos que lo constituyen y de sus relaciones con el cosmos, sino que también es capaz de hacer brotar y manar el amor del Cristo. El que marcha sobre ese ca‏mino crístico llega a ser un Rosa-Cruz, incluso si no está ins‏crito en los registros de esta sociedad. La rosa en el centro de la cruz es pues el hombre perfecto que ha desarrollado el chakra del corazón.
Se puede hacer una comparación entre el símbolo de la ro‏sa-cruz y el de la copa del Grial, el vaso de esmeralda que con‏tiene la sangre de Cristo. Sí, la copa que debe llenarse con esa quintaesencia divina, la sangre de Cristo, es el ser humano que, gracias a su trabajo de purificación, permite a la sangre de Cristo depositarse en él. Y él es también la cruz, porque la cruz, como la copa, es siempre el hombre, y es sobre esa cruz que debe abrirse la rosa: la vida y el amor de Cristo.
Sévres, 16 de Abril de 1960
Omraam Mikhaël Aïvanhov
Obras Completas, vol. 32, Los Frutos del Arbol de la Vida: La Tradición Cabalística
Cap. 6 La Caída del hombre y su Renacimiento

martes, 26 de septiembre de 2017

Padre Nuestro en Arameo. Version original Daniela De Mari

Balance Cósmico

La creación es la obra del número Dos. Pero, ¿qué‏ es el Dos? Es el Uno polarizado en positivo y negati‏vo, masculino y femenino, activo y pasivo. Des‏de el momento en que hay manifestación, hay‏ partición, división. Para manifestarse y revelarse a sí mismo, el Uno debe dividirse. La unidad es el‏ privilegio de Dios mismo, su dominio exclu‏sivo.
Dios, para crear el Uno, tuvo que convertirse‏ en Dos. En el Uno no puede haber creación, porque no‏ puede haber intercambios. Dios se proyectó,‏ pues, fuera de Sí mismo polarizándose, y el‏ universo nació de la existencia de estos dos‏ polos. El polo positivo ejerce una atracción‏ sobre el polo negativo, e inversamente. Es este‏ mecanismo de acción y de reacción recíproca el‏ que desencadena y mantiene el movimiento de ‏ la vida.
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El Uno es una entidad encerrada en sí misma.‏ Para salir, debe convertirse en Dos. En la Ciencia‏ Iniciática, el Dos no es Uno+Uno, como en arit‏mética, sino el Uno que, para crear, se ha polari‏zado en positivo y negativo. Es importante entender que, cuando hablamos de estos principios, no les atribuimos valores psicológicos o morales a las palabras “positivo” y “negativo”.
No estamos diciendo que “positivo” implica algo bueno y constructivo, o que “negativo” denota algo malo y destructivo. Hay‏ que interpretarlos acordándose de que estos tér‏minos pertenecen, en primer lugar, al vocabula‏rio de las ciencias físicas en donde las dos gran‏des fuerzas son la electricidad y el magnetismo.‏
Ambas fuerzas están polarizadas. Ambas son positivas y negativas, emisoras y receptoras. Un enchufe eléctrico y un imán tienen dos polos. Cuando tomamos prestados estos términos, desde el plano de las fuerzas físicas naturales, y los aplicamos a los planos psíquicos y espirituales, vemos sus propiedades positivas, emisoras, como pertenecientes al principio masculino, y sus propiedades negativas o receptoras, como pertenecientes al principio femenino.

sábado, 23 de septiembre de 2017

Pensamiento del día 23 Septiembre.


Compararse con los seres superiores para progresar

"Cada apreciación que los humanos hacen sobre los seres y las cosas tiene su origen en una comparación: prefieren tal persona a tal otra, tal cosa a tal otra, y para pronunciarse, preferir, es necesario haber comparado de un cierto modo. Así, toda su vida comparan su casa, su coche con los del vecino, y se esfuerzan en igualar a aquellos que poseen más cosas, mejores, más vastas, más bonitas, porque creen que son más felices.
En el campo material, los humanos son perfectos en las comparaciones. Pero en el campo espiritual, no están tan dispuestos a comparar: si se encuentran con un sabio, un ser desinteresado, lleno de amor, dueño de sí mismo, no se preguntan: «¿Pero cómo soy yo a su lado?»… Con esta mentalidad, nunca progresarán. Para progresar, es necesario compararse con seres excepcionales, con todos los grandes Maestros espirituales de la humanidad, y decirse: «¿Cómo ajustar mi comprensión a la suya? Quizá puedan enseñarme un modo mejor de pensar y de comportarme.»"

miércoles, 20 de septiembre de 2017

Pensamiento día 20 Septiembre


la Respiración - medio de entrar en contacto con el mundo espiritual
 
 
"La respiración y sus mecanismos han sido particularmente estudiados por los yoguis de la India. Desde hace milenios, han comprendido la importancia de este proceso para la vitalidad, pero también para el buen funcionamiento del pensamiento. Y como han ido muy lejos en sus investigaciones, han descubierto también que todos los ritmos de nuestro organismo están en relación con los ritmos cósmicos; por tanto, para poder entrar en contacto con tal entidad o tal región del mundo espiritual, es preciso encontrar un cierto ritmo y apropiarse de este ritmo como una llave.
Es exactamente como cuando se busca captar una emisión de radio sobre cierta frecuencia. Para entrar en comunicación con una estación emisora, hay que conocer la longitud de onda. Y lo mismo sucede con la respiración: para entrar en contacto con una región determinada del universo, se debe saber sobre qué ritmo respirar."

martes, 19 de septiembre de 2017

Pensamiento día 19 Septiembre

la Fe en el bien nos permite vencer el miedo
 
 
"Cualesquiera que sean las cualidades, las facultades de los humanos, si no tienen fe en el bien, corren el riesgo de perderlas. ¿Por qué? Porque sin esta fe en el bien, las mayores cualidades y las mayores facultades no tienen una base sólida, y automáticamente se derivan por tanto todo tipo de deformaciones en su razonamiento y en su manera de ver las cosas: los seres, las situaciones no cesan de presentarse ante ellos bajo una óptica sospechosa, y tienen miedo. Ahora bien, el miedo es muy mal consejero. Bajo la influencia del miedo, ¡cuántas personas son culpables de cobardías, de injusticias y de perversidades! A pesar de todas sus cualidades, se dejan invadir por este instinto irracional e incontrolable. Cuando el miedo ha pasado, a menudo tienen vergüenza de lo que han hecho, pero cuando ya está hecho…
Para vencer el miedo, debéis creer firmemente en el poder del bien, es decir en la supremacía del espíritu en vosotros."
 

Conferencia Omraam un Hijo del Sol



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sábado, 16 de septiembre de 2017

Ciclo Mensajeros - Peter Deunov



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Pensamiento día 16 Septiembre. La elección de una profesión, elementos que deberían determinarla.


La Elección de una profesión - los elementos que deben determinarla.




"A veces sucede que algunas personas me piden consejo sobre la elección de una profesión. Dudan: ¿deberían emprender un camino donde ganarían mucho dinero, o bien escoger un oficio menos lucrativo, pero que les dejaría tiempo libre para actividades desinteresadas? Como instructor, yo no debo decir a nadie si debe hacer esto o aquello, sino tan sólo explicarle las consecuencias de su elección; después, será el quién elija.
Así pues, he aquí lo que acostumbro a responder. No hay nada malo en ejercer un oficio que os genere mucho dinero, pero todo depende de lo que queréis realizar. Si vuestro ideal es lo que se llama habitualmente «triunfar en la vida», es decir tener comodidades, poder, influencia, pues bien, ¡ganad mucho dinero! Pero si tenéis como ideal profundizar en vuestra vida interior, no necesitáis mucho dinero, sino libertad: esto es, tiempo libre, por supuesto, pero sobre todo libertad de espíritu. Así podréis concentraros en actividades donde estaréis al abrigo de las limitaciones que impone la vida material."

jueves, 14 de septiembre de 2017

Pensamiento del día. 14 de Septiembre 2017


la Música de las esferas, que logra escuchar aquél que está en armonía con el universo - 

"Los humanos, no sólo se imaginan que no pierden nada privándose de la armonía universal, sino que están convencidos que enfrentándose a las leyes de la naturaleza, y luchando contra ellas, conquistan su libertad y afirman su fuerza. Pues bien, ahí está el mayor error.
El ser humano sólo se vuelve verdaderamente poderoso y libre cuando consigue vibrar en armonía con el universo. Empieza a entender esta sinfonía de la naturaleza entera donde todo canta: los bosques, los ríos, las estrellas… A esta sinfonía cósmica se le llama la música de las esferas. Y para escuchar esta música de las esferas, debe comenzar por armonizar todo su ser, todos sus órganos, todas las células de sus órganos mediante un trabajo asiduo, un trabajo en profundidad. En el instante en que las más pequeñas partículas de su ser vibren al unísono, la sinfonía del universo le será revelada."


 

miércoles, 13 de septiembre de 2017

Pensamiento del día. 13 de Septiembre de 2107


la Imaginación - una fuerza que debe ser orientada
"Los adolescentes, que no saben mucho de los mecanismos de la vida psíquica, no sospechan lo peligroso que es dejar vagabundear su imaginación sin ningún control. Y los padres, como los educadores, que han hecho lo mismo durante su juventud, dejan que se sumerjan en esos estados nebulosos; incluso en ocasiones les animan a ello. Dicen: «Sueña, es un poeta, hay que dejarle soñar.» Pero ¿qué saben ellos de ese mundo de los sueños? En realidad, se trata del mundo astral con sus seducciones, sus ilusiones y sus trampas.
La naturaleza ha puesto en el hombre unos poderes formidables, y la imaginación es uno de estos poderes, pero se torna peligrosa si no la dominamos. Si los jóvenes, y también los adultos, dejan que cualquier sentimiento y cualquier deseo se apodere de su imaginación, acabarán siendo presas de corrientes y entidades maléficas que producirán trastornos graves en su psiquismo. La imaginación debe ser siempre orientada en un sentido positivo, constructivo, hacia el mundo de la luz del que el sol es el símbolo."                    

 
“… ¿Qué es un Maestro? Es un ser que ha llegado a controlar, a dominar sus pensamientos, sus sentimientos y sus actos…
Dominar los pensamientos, los sentimientos y los actos presupone unos métodos, una disciplina especial, un saber profundo concerniente a la estructura del ser humano, a las fuerzas que circulan en él, a las correspondencias que existen entre todo su ser (sus órganos y sus diferentes cuerpos) y los diferentes ámbitos de la naturaleza. Ser dueño de uno mismo presupone también que se conocen las entidades del mundo invisible y la estructura del universo entero. Un Maestro es un ser que ha resuelto los problemas esenciales de la vida, que es libre, que posee una voluntad fuerte y, sobre todo, que está lleno de amor, de bondad, de dulzura y de luz. Para llegar a ser un Maestro, ¡cuántos trabajos, cuántos estudios y cuánta perseverancia son necesarios!…
Los verdaderos Maestros son poderosos porque han logrado poner en concordancia su filosofía y su conducta. Ellos son los primeros en poner en práctica lo que enseñan en su vida personal. Son ejemplos vivos. Y ser un ejemplo vivo es ser una fuente, como os dije en mi primera conferencia, una fuente que atraerá a las plantas, a los animales y a los hombres. Por eso, alrededor de un Maestro viven discípulos…”
Omraam Mikhaël Aïvanhov

lunes, 4 de septiembre de 2017

Meditación Integrativa (usando el proceso Big Mind de Genpo Roshi): Qué es el proceso Big Mind

El proceso Big Mind ha sido desarrollado por el Maestro Zen Dennis Genpo Merzel después de treinta años de practica formal de Zen y veinticinco años como maestro de esta vía. La técnica proviene tanto de la tradición psicológica occidental como de la tradición Zen oriental. La técnica Big Mind es una forma muy simple, pero poderosa y rápida, de ayudar a una persona cambiar de perspectiva y encontrar la sabiduría que un meditador puede tardar muchos años en conseguir. Después de experimentar este cambio, es necesaria la practica continua de la meditación para profundizar en esa realización
Dennis Genpo Merzel empezó a trabajar con la terapia Gestalt en 1967 y en 1983 empezó a estudiar la técnica del dialogo de voces junguiano, bajo la guía de Hal y Sidra Stone. En 1999, después de una larga experiencia enseñando Zen tradicional y trabajando con grupos usando el dialogo de voces, Genpo Roshi desarrolló un método para trabajar con la gente que unía las aproximaciones de oriente y occidente. Trabajando tanto con sus estudiantes, tanto en el Zen “tradicional” como la exploración con técnicas terapéuticas occidentales, fue capaz de descubrir una manera de permitir a la persona apartar su ego y descubrir su naturaleza real o “Big Mind” (Gran Mente).
Han tenido que pasar 2600 años desde la realización que el Buda tuvo de la Gran Mente para que la humanidad llegara a la presente encrucijada. Ahora Oriente y Occidente se están encontrando y gran número de personas están preparadas para apreciar ambas sabidurías. El poder de la técnica Big Mind es que permite a los participantes realizar un cambio rápido y sin sentirse amenazados de una posición estrecha y egocéntrica a una perspectiva abierta, clara y libre que permite identificarse con todas las personas y las cosas.
La técnica Big Mind funciona en cualquier occidental abierto al proceso. Puede usarse para trabajar sobre uno mismo u otras personas para sanar perspectivas o comportamientos problemáticos, permitiendo a la gente asumir más responsabilidad de su vida y elecciones. También sirve para incrementar la compasión, y la capacidad de identificarse con todos los seres sintientes. Finalmente, cuando se usa adecuadamente, le permite a uno acceder a una perspectiva más allá del ego a voluntad en la vida diaria, y funcionar libremente en situaciones de la vida ordinaria, con menos apego al ego.

“Mi amigo Genpo Roshi ha desarrollado una serie de instrucciones” para señalar”, que son más efectivas que ninguna otra cosa que conozca para permitir a las personas un atisbo de la Gran Mente. Recomiendo este trabajo incondicionalmente.
No es necesario decir que toda apertura necesita ser seguida por la práctica, pero para esta apertura inicial, el proceso es muy efectivo. Por favor, aprovéchelo, no se decepcionará”
—Ken Wilber

Entrevista a Genpo Roshi

La búsqueda de la Gran mente
Genpo Roshi es el líder espiritual de miles de Budistas Zen en el mundo. El es también el líder del Centro Kanzeon de Salt Lake City. Es un americano de nacimiento, budista chino de entrenamiento; Genpo Roshi ha estado buscando durante más de 20 años maneras para reconciliar el budismo oriental con la mente occidental. El pasado junio, se dio cuenta de que había encontrado una forma. Genpo Roshi (Genpo significa “dharma misterioso” , Roshi significa “maestro venerable”) ha desarrollado una nueva forma de meditación que él llama Gran Mente. Es el resultado de la unión de la meditación budista y la psicología Jungiana, que ofrece un acceso casi instantáneo a lo Universal o “Gran mente”. Aquí el responde unas pocas preguntas acerca del papel de la experiencia mística en el camino de la iluminación.

¿Qué es Big Mind?

Es una técnica de meditación que es básicamente un matrimonio entre la terapia del oeste y la práctica zen. Permite a una persona dar un paso fuera de su ego y tener una experiencia mística o entrar en la mente universal, lo que comúnmente llamamos iluminación, autorrealización, mente de Cristo o mente de Buda. La humanidad ha estado buscando un camino de acceso a este estado durante 2500 años, y ahora hemos encontrado una manera de hacerlo que funciona con todo el mundo, incluyendo aquellos que no son practicantes Zen.

¿Cómo lo desarrollaste?

Cuando empecé con mi práctica del Zen, leí un artículo de Carl Jung en el que decía que aunque él tenía un gran respeto por el budismo, no era la correcta aproximación para la mente de occidente, y esto siempre había estado en el fondo de mi cabeza, incluso cuando estudiaba y enseñaba las enseñanzas tradicionales durante más de 30 años. Luego, en 1983, empecé a estudiar con un hombre llamado Hal Stone, un analista Jungiano que ha creado una técnica terapéutica que llama Diálogo de Voces. Empecé a experimentar con ello, encontrando la manera de integrarlo con la tradición Zen.
Hace cinco años, atravesé una apertura personal cuando me di cuenta de que era el momento de que integrara mi herencia como un occidental que tiene un cierto bagaje en psicología. Supe que Hal me había tendido una llave para ayudarme con esto, y que a lo largo de los años he estado experimentando en ver qué puertas podría abrir esta llave, y encontré que abría muchas. Lo que no me día cuenta hasta junio, fue que la llave no abría no solo abría cualquier puerta, sino también la puerta, la que hemos estado buscando a lo largo de miles de años, la puerta sobre la que versa toda la práctica del Zen.

¿Qué repercusiones tiene esto para la tradición budista?

Desde mi primer experiencia de despertar en 1971, he estado buscándolo. Quería compartirlo. Transformó mi vida, fue como despertar de un sueño profundo. Pero me di cuenta antes de que pudiera compartirlo, necesitaba hacer mi trabajo, enraizar mi ego a la tierra, y me ha llevado años el proceso.
Cuando me di cuenta de que Hal me había dado la llave que funciona para la mente occidental, una de las cosas que podía permitir a cualquier persona es tener una experiencia de autorrealización, ello hizo estallar mi mente. Durante 2500 años, los maestros Zen, han intentado llevar a los estudiantes hasta ese punto, utilizando varias técnicas, pero siempre ha sido una situación azarosa, una persona podría estudiar durante treinta años, y no conseguirlo nunca. Lo que es excitante para mí del Big Mind como maestro, es que ahora todos mis estudiantes pueden recibir mi enseñanza, y no es como algo que viene desde fuera de ellos, del exterior, sino que ellos están en el espacio desde donde lo de dentro emerge.
Siento que estamos en un punto de inflexión en la tradición budista en que se han encontrado Oriente y Occidente. Cuando hemos tenido maestros de oriente enseñándonos, no era un verdadero encuentro entre oriente y occidente, el encuentro es en aquellos que occidentales que han practicado con maestros orientales, y cuando encarnamos esa enseñanza. Lo que está surgiendo ahora es una nueva forma de budismo occidental.
Permítame utilizar una analogía que me ayude a comprender: imagine que un grupo de nosotros estamos en un viaje a la cima del Monte Everest, y nos quedamos sin agua, el grupo al completo está sediento. De manera que lo que hacemos es enviar a dos de las personas más fuertes a que se adelanten con bolsas, para encontrar agua, y cuando ellos lo hacen, la encuentran y la traen, beberíamos agua o no?
Por supuesto beberíamos, estaríamos locos si no lo hiciéramos. Pero hasta cierto momento estaba estancado en el pensamiento de que todos deberían hacer el mismo viaje que yo he atravesado. Para llegar a este lugar, me costó 30 años de práctica diligente, y ahora ¿voy a ofrecer esa agua a cualquiera en la calle, a alguien que nunca haya practicado Zen?
Entonces encontré esta analogía, que fue utilizada por un maestro Zen del siglo 9 ó10 y él decía, “no, tú sólo traes el agua de vuelta y les dejas beber”, me di cuenta de que todos no tienen que atravesar el mismo adversidad. Si ellos están esperando beber agua, ¿por qué no ofrecérsela? El agua es la el despertar de la Gran mente, y yo lo estoy ofreciendo como un proceso, no como un resultado final. Mi ofrecimiento del agua no significa que el grupo deje de escalar hacia el Everest, sólo significa que ahora ellos pueden continuar el ascenso. La meta no era el agua, la meta es el viaje de la vida. En el budismo, el resultado final no es el despertar, el resultado final es la manifestación del despertar en la vida, una vida despierta. Cuantas más personas que vivan en un estado de despertar compasivo es mejor para todos.

¿Cómo puede beneficiar Big Mind a no budistas?

Big Mind permite a una persona darse cuenta exactamente de lo que nos impide, - a todos nosotros, con muy pocas excepciones- ser capaces de percibir la verdad, o la realidad universal. Nosotros conocemos que el principal obstáculo para la autorrealización es el ego, y el procesoBig Mind permite al ego apartarse y renunciar a sus requisitos de control sin miedo. He trabajado con hombres que están en consulta por abuso, y hay una transformación sorprendente; ellos aprenden a tomar completa y total responsabilidad de sus acciones y de las consecuencias de las mismas. Es realmente asombroso. Big mind ofrece nueva forma a terapeutas, así como a aquellos que enseñan y en las profesiones de la salud de trasformar totalmente lo que hacen. Permite a las personas continuar en su camino, cualquiera que sea, pero desde una perspectiva “no egoica”.

¿Puede una persona hacer Big mind sólo, por su cuenta?

Esto es algo que puede hacerse en la práctica personal, pero la primera vez, tengo que dirigir yo el proceso. Entonces yo trabajo con la persona hasta que aprenden a hacerlo ellos mismos, son capaces de apartar al ego cada vez que lo eligen. Parece que funciona maravillosamente tanto cuando lo enseño de uno en uno, que en grupo. Creo que el grupo más grande con el que he trabajado fue en Alemania, donde había entre 70 y 80 personas, virtualmente nuevas en el Zen. Ellos vinieron, y en más o menos una hora, lo tenían. Todo lo que tienen que hacer es estar dispuestos a participar.